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Publié par Abdoullatif

René Guénon – Difficultés linguistiques

La difficulté la plus grave, pour l’interprétation correcte des doctrines orientales, est celle qui provient, comme nous l’avons déjà indiqué et comme nous entendons l’exposer surtout dans ce qui suivra, de la différence essentielle qui existe entre les modes de la pensée orientale et ceux de la pensée occidentale. Cette différence se traduit naturellement par une différence correspondante dans les langues qui sont destinées à exprimer respectivement ces modes, d’où une seconde difficulté dérivant de la première, lorsqu’il s’agit de rendre certaines idées dans les langues de l’Occident, qui manquent de termes appropriés, et qui, surtout, sont fort peu métaphysiques. D’ailleurs, ce n’est là en somme qu’une aggravation des difficultés inhérentes à toute traduction, et qui se rencontrent même, à un moindre degré, pour passer d’une langue à une autre qui en est très voisine philologiquement aussi bien que géographiquement ; dans ce dernier cas encore, les termes que l’on regarde comme correspondants, et qui ont souvent la même origine ou la même dérivation, sont quelquefois très loin, malgré cela, d’offrir pour le sens une équivalence exacte. Cela se comprend aisément, car il est évident que chaque langue doit être particulièrement adaptée à la mentalité du peuple qui en fait usage, et chaque peuple a sa mentalité propre, plus ou moins largement différente de celle des autres ; cette diversité des mentalités ethniques est seulement beaucoup moindre quand on considère des peuples appartenant à une même race ou se rattachant à une même civilisation. Dans ce cas, les caractères mentaux communs sont assurément les plus fondamentaux, mais les caractères secondaires qui s’y superposent peuvent donner lieu à des variations qui sont encore fort appréciables ; et l’on pourrait même se demander si, parmi les individus qui parlent une même langue, dans les limites d’une nation qui comprend des éléments ethniques divers, le sens des mots de cette langue ne se nuance pas plus ou moins d’une région à l’autre, d’autant plus que l’unification nationale et linguistique est souvent récente et quelque peu artificielle : il n’y aurait rien d’étonnant, par exemple, à ce que la langue commune héritât dans chaque province, pour le fond tout autant que pour la forme, de quelques particularités de l’ancien dialecte auquel elle est venue se superposer et qu’elle a remplacé plus ou moins complètement. Quoi qu’il en soit, les différences dont nous parlons sont naturellement beaucoup plus sensibles d’un peuple à un autre : s’il peut y avoir plusieurs façons de parler une langue, c’est-à-dire, au fond, de penser en se servant de cette langue, il y a sûrement une façon de penser spéciale qui s’exprime normalement dans chaque langue distincte ; et la différence atteint en quelque sorte son maximum pour des langues très différentes les unes des autres à tous égards, ou même pour des langues apparentées philologiquement, mais adaptées à des mentalités et à des civilisations très diverses, car les rapprochements philologiques permettent beaucoup moins sûrement que les rapprochements mentaux l’établissement d’équivalences véritables. C’est pour ces raisons que, comme nous le disions dès le début, la traduction la plus littérale n’est pas toujours la plus exacte au point de vue des idées, bien loin de là, et c’est aussi pourquoi la connaissance purement grammaticale d’une langue est tout à fait insuffisante pour en donner la compréhension.

Quand nous parlons de l’éloignement des peuples et, par suite, de leurs langues, il faut d’ailleurs remarquer que ce peut être un éloignement dans le temps aussi bien que dans l’espace, de sorte que ce que nous venons de dire s’applique également à la compréhension des langues anciennes. Bien plus, pour un même peuple, s’il arrive que sa mentalité subisse au cours de son existence de notables modifications, non seulement des termes nouveaux se substituent dans sa langue à des termes anciens, mais aussi le sens des termes qui se maintiennent varie corrélativement aux changements mentaux, à tel point que, dans une langue qui est demeurée à peu près identique dans sa forme extérieure, les mêmes mots en arrivent à ne plus répondre en réalité aux mêmes conceptions, et qu’il faudrait alors, pour en rétablir le sens, une véritable traduction, remplaçant des mots qui sont cependant encore en usage par d’autres mots tout différents ; la comparaison de la langue française du XVIIe siècle et de celle de nos jours en fournirait de nombreux exemples. Nous devons ajouter que cela est vrai surtout des peuples occidentaux, dont la mentalité, ainsi que nous l’indiquions précédemment, est extrêmement instable et changeante : et d’ailleurs il y a encore une raison décisive pour qu’un tel inconvénient ne se présente pas en Orient, ou du moins y soit réduit à son strict minimum : c’est qu’une démarcation très nette est établie entre les langues vulgaires, qui varient forcément dans une certaine mesure pour répondre aux nécessités de l’usage courant, et les langues qui servent à l’exposition des doctrines, langues qui sont immuablement fixées, et que leur destination met à l’abri de toutes les variations contingentes, ce qui, du reste, diminue encore l’importance des considérations chronologiques. On aurait pu, jusqu’à un certain point, trouver quelque chose d’analogue en Europe à l’époque où le latin y était employé généralement pour l’enseignement et pour les échanges intellectuels ; une langue qui sert à un tel usage ne peut être appelée proprement une langue morte, mais elle est une langue fixée, et c’est précisément là ce qui fait son grand avantage, sans parler de commodité pour les relations internationales, où les « langues auxiliaires » artificielles que préconisent les modernes échoueront toujours fatalement. Si nous pouvons parler d’une fixité immuable, surtout en Orient, et pour l’exposition de doctrines dont l’essence est purement métaphysique, c’est qu’en effet ces doctrines n’« évoluent » point au sens occidental de ce mot, ce qui rend parfaitement inapplicable pour elles l’emploi de toute « méthode historique » ; si étrange et si incompréhensible même que cela puisse paraître à des Occidentaux modernes, qui voudraient à toute force croire au « progrès » dans tous les domaines, c’est pourtant ainsi, et, faute de le reconnaître, on se condamne à ne jamais rien comprendre de l’Orient. Les doctrines métaphysiques n’ont pas à changer dans leur fond ni même à se perfectionner ; elles peuvent seulement se développer sous certains points de vue, en recevant des expressions qui sont plus particulièrement appropriées à chacun de ces points de vue, mais qui se maintiennent toujours dans un esprit rigoureusement traditionnel. S’il arrive par exception qu’il en soit autrement et qu’une déviation intellectuelle vienne à se produire dans un milieu plus ou moins restreint, cette déviation, si elle est vraiment grave, ne tarde pas à avoir pour conséquence l’abandon de la langue traditionnelle dans le milieu en question, où elle est remplacée par un idiome d’origine vulgaire, mais qui en acquiert à son tour une certaine fixité relative, parce que la doctrine dissidente tend spontanément à se poser en tradition indépendante, bien qu’évidemment dépourvue de toute autorité régulière. L’Oriental, même sorti des voies normales de son intellectualité, ne peut vivre sans une tradition ou quelque chose qui lui en tienne lieu, et nous essaierons de faire comprendre par la suite tout ce qu’est pour lui la tradition sous ses divers aspects ; il y a là, d’ailleurs une des causes profondes de son mépris pour l’Occidental, qui se présente trop souvent à lui comme un être dépourvu de toute attache traditionnelle.

Pour prendre maintenant sous un autre point de vue et comme dans leur principe même, les difficultés que nous voulions signaler spécialement dans le présent chapitre, nous pouvons dire que toute expression d’une pensée quelconque est nécessairement imparfaite en elle-même, parce qu’elle limite et restreint les conceptions pour les enfermer dans une forme définitive qui ne peut jamais leur être complètement adéquate, la conception contenant toujours quelque chose de plus que son expression, et même immensément plus lorsqu’il s’agit de conceptions métaphysiques, qui doivent toujours faire la part de l’inexprimable, parce qu’il est de leur essence même de s’ouvrir sur des possibilités illimitées. Le passage d’une langue à une autre, forcément moins bien adaptée que la première, ne fait en somme qu’aggraver cette imperfection originelle et inévitable ; mais lorsqu’on est parvenu à saisir en quelque sorte la conception elle-même à travers son expression primitive, en s’identifiant autant qu’il est possible à la mentalité de celui ou de ceux qui l’ont pensée, il est clair qu’on peut toujours remédier dans une large mesure à cet inconvénient, en donnant une interprétation qui, pour être intelligible, devra être un commentaire beaucoup plus qu’une traduction littérale pure et simple. Toute la difficulté réelle réside donc, au fond, dans l’identification mentale qui est requise pour parvenir à ce résultat ; il en est, très certainement, qui y sont complètement inaptes, et l’on voit combien cela dépasse la portée des travaux de simple érudition. C’est là la seule façon d’étudier les doctrines qui puisse être vraiment profitable ; pour les comprendre, il faut pour ainsi dire les étudier « du dedans », tandis que les orientalistes se sont toujours bornés à les considérer « du dehors ».

Le genre de travail dont il s’agit ici est relativement plus facile pour les doctrines qui se sont transmises régulièrement jusqu’à notre époque, et qui ont encore des interprètes autorisés, que pour celles dont l’expression écrite ou figurée nous est seule parvenue, sans être accompagnée de la tradition orale depuis longtemps éteinte. Il est d’autant plus fâcheux que les orientalistes se soient toujours obstinés à négliger, avec un parti pris peut-être involontaire pour une part, mais par là même plus invincible, cet avantage qui leur était offert, à eux qui se proposent d’étudier des civilisations qui subsistent encore, à l’exclusion de ceux dont les recherches portent sur des civilisations disparues. Pourtant, comme nous l’indiquions déjà plus haut, ces derniers eux-mêmes, les égyptologues et les assyriologues par exemple, pourraient certainement s’éviter bien des méprises s’ils avaient une connaissance plus étendue de la mentalité humaine et des diverses modalités dont elle est susceptible ; mais une telle connaissance ne serait précisément possible que par l’étude vraie des doctrines orientales, qui rendrait ainsi, indirectement tout au moins, d’immenses services à toutes les branches de l’étude de l’antiquité. Seulement, même pour cet objet qui est loin d’être le plus important à nos yeux, il ne faudrait pas s’enfermer dans une érudition qui n’a par elle-même qu’un fort médiocre intérêt, mais qui est sans doute le seul domaine où puisse s’exercer sans trop d’inconvénients l’activité de ceux qui ne veulent pas ou ne peuvent pas sortir des étroites limites de la mentalité occidentale moderne. C’est là, nous le répétons encore une fois, la raison essentielle qui rend les travaux des orientalistes absolument insuffisants pour permettre la compréhension d’une idée quelconque, et en même temps complètement inutiles, sinon même nuisibles en certains cas, pour un rapprochement intellectuel entre l’Orient et l’Occident.

[René Guénon, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues. Première partie - Considérations préliminaires. Chapitre VI – Difficultés linguistiques.]

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charpentier 08/07/2014 17:46

P.S. Pour le site, taper : charpentier, tradition pythagoricienne.
Amitiéz à tous, à commencer par M. Abdoullatif

charpentier 08/07/2014 17:46

P.S. Pour le site, taper : charpentier, tradition pythagoricienne.
Amitiéz à tous, à commencer par M. Abdoullatif

charpentier 08/07/2014 17:35

Le nom du Sphinx, dont Guénon s'est servi quelquefois comme pseudonyme, fournit un exemple remarquable d'une de ces difficultés. C'est l'impossibilité, générale dans l'Occident moderne, de traduire correctement certains termes, faute de comprendre l'environnement culturel dans lequel ils ont cours. En effet, quand un terme provient d'une civilisation où le symbolisme est une forme d'expression courante, nos linguistes, qui en ignorent très généralement tout, sont condamnés à une totale incompréhension.
Venons-en donc à l'exemple proposé.
Le terme Sphinx dérive d'un verbe grec qui signifie
"étrangler". On peut évidemment y voir une banale allusion au sort que le monstre réservait à ses victimes. Mais c'est ignorer tout le sens profond de sa légende, tel que nous l'avons exposé
dans notre ouvrage sur"L'énigme du Sphinx" *dont voici un extrait :
LE MYTHE

Commençons par nous occuper du nom même de l'étrange créature.
Selon une étymologie "populaire", il dériverait du verbe grec sphingô ( resserrer, étrangler ).

Cette origine est souvent contestée par les linguistes actuels.
Et on peut les comprendre, car le rapprochement, pour s'imposer à l'évidence, exigerait qu'ils aient saisi le sens profond du mythe .

Comme très souvent, c'est donc le folklore, cette mémoire du peuple, qui a raison contre les "experts".
Et il est facile de montrercela, en s'appuyant sur des arguments - 1) étymologiques (justement !)

2) symboliques, qui sont les seuls tout à fait fiables, une fois reconnu le "fond de l'affaire".

1 ) ELEMENTS D'ETYMOLOGIE

Commençons par une explication d'apparence fort triviale.

Il existe, dans notre langue , des termes anatomiques dérivés du verbe sphingô , et dont l'origine n'est pas contestable, vu leur fonction de constriction, c'est à dire de reserrement .
Tel est en effet le rôle de divers muscles dénommés sphincters , dont le rôle est de fermer, en se contractant , divers orifices naturels. *
Ce sont donc en quelque sorte des "goulets d'étranglement".

Si on passe maintenant, en vertu de l'analogie universelle, des fonctions les plus humbles de l'organisme humain aux réalités les plus élevées du Macrocosme, on est amené à envisager un autre point de constriction.
C'est la Porte étroite , cet " Isthme" * ou, si l'on préfère, le "détroit " qui sépare le monde des hommes de celui des Dieux.

Cette "frontière" est défendue par divers Gardiens du Seuil , Cerbères monstrueux, comme le Minotaure, le Griffon, ou la Gorgone Méduse, dont l'image décore l'égide d'Athèna.
Sans oublier la Chimère, qui a donné son nom à toutes les cratures composites et contre nature. **

2 ) SYMBOLISME MYTHOLOGIQUE

Tous ces monstres nous font entrer d'emblée dans les terrae incognitae de la mythologie
Tous sont en effet des hybrides, dans la pleine acception du terme :
1) Ils représentent un "défi aux Dieux", ce qui constitue
l' hybris , cette arrogance aussi monstrueuse que chimérique (illusoire).
2) Ayant un caractère mixte (sens encore actuel du terme
hybride ), ils ont donc "un pied de chaque côté " de la barrière
séparant les hommes des Dieux .


* Le terme arabe est Barzakh, qui désigne le monde subtil ( intermédiaire) , passage obligé entre le monde des hommes et celui des Dieux.
** Muscles constricteurs, du verbe latin stringô (serrer) , qui a d'innombrables dérivés dans nos langues ( cf.streng , astringent, strict, contraindre, l'anglais straight ( détroit), etc.






C'est ainsi que la Chimère, une chèvre à tête de lion et queue de serpent *, a été abattue par Bellérophon monté sur Pégase, ce qui signifie que le combat a lieu dans le monde subtil, dont les créatures, comme Iris ou Hermès, sont souvent ailées.

Et le Sphinx n'échappe pas à la règle, puisqu'il pose l'énigme centrale, à savoir le passage du temps à l'éternité, du monde des hommes à celui des Dieux,
qui ne peut se faire qu'en traversant cet espace intermédiaire éthéré.
Toute sa légende ne fait donc qu'illustrer l'unique but de l'initiation, qui est précisément de faire "violence au ciel", en passant du multiple à l'Un, et donc en "sortant du temps et de l'espace ".
Ceci implique donc, sur le plan intellectuel, que l'on dépasse la raison, lieu des dualités, pour accéder à l'intuition unifiante qui porte le nom de Gnose . **

Or c'est à cette démarche que fait allusion la légende d'Oedipe, dont voici les deux phases essentielles :

1) L'erreur fatale qui amène le héros à tuer son père et à épouser sa mère , à la suite de quoi, il va se crever les
yeux. ***

2) Sa réhabilitation par la souffance ****, après une longue errance, et la délivrance finale répondant à la solution de l'énigme.




*Ces éléments figurent chacun des trois "mondes". le Lion solaire a une valeur ontologique, la Chèvre figure le "porte" la plus élevée du cosmos (le Capricorne) et le serpent est une image classique du monde subtil. Ce dernier est représenté le plus souvent par des fluides émanés de l'Ether, air et eau, dont les habitants sont soit ailés (comme Hermès et Iris), soit bons nageurs, comme les Nymphes ( Néréides , Naïades et Sirènes, ces dernières se terminant d'ailleurs en queue de poisson)..
** A condition d'enlever à ce terme son sens étroitement historique.
*** Il ne s'agit donc pas d'une faute morale, puisqu'en tout cela, le héros ne savait pas ce qu'il faisait, et n'avait donc " ni connaissance, ni consentement ".
**** Cf. la maxime énoncée parl'initié Eschyle dans son Orestie: "Tô pathei mathos "
( C'est par la souffrance qu'on accède à la Connaissance)..







La notion d'aveuglment joue ici un rôle très important, qu'on retrouve dans d'autres légendes, comme celle de Stésichore. *

En se crevant les yeux, Oedipe ne fait que confirmer physiquement l'aveuglement plus grave encore qui lui avait dissimulé la réalité, et dont il lui faudra "revenir", après maints tribulations, par une forme de metanoïa ( litt. " retournement d'esprit").

Cette réalité doit donc être d'une importance capitale, puisque sa méconnaissance a des suites à ce point catastrophiques.

On va voir en effet qu'il s'agit du point central de l'initiation aux Mystères, c'est à dire de cet accès à la Connaissance transcendante, qui doit permettre à l'homme d'échapper à sa condition ordinaire pour accéder à l'immortalité.
Une matière aussi sensible exige qu'on la présente avec des précautions sortant de l'ordinaire, et donc sous forme de mythes. **
Pour plus de développements, on peut consulter l'ouvrage précité sur notre site :

N.B. Ce que l'Islam nomme Barzakh est en d'autre termes le Point méraphysyque, Etre-Un
ou Homme Universel, ce domaine de l'Esprit pur ,Créateur de toute le Manifestation, et Porte vers le Principe Infini,alors que le domaine subtil est celui da la Vierge Universelle.
On trouvera dans notre "Serment d'Hippocrate un remarquable schéma de l'alchimiste anglais Robert Fluddqui éclaire ce symbolisme en mettant la Tétraktys pythagoricienne en rapport avec la Kabbale.

Bien à vous
André Marie Charpentier