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esprit-universel.overblog.com

La tradition islamique est, en tant que « sceau de la Prophétie », la forme ultime de l’orthodoxie traditionnelle pour le cycle humain actuel. Les formes traditionnelles qui ont précédé la forme islamique (Hindouisme, Taoïsme, Judaïsme, Christianisme,…) sont, dans leurs formulations régulières et orthodoxes, des reflets de la Lumière totale de l’Esprit-universel qui désigne Er-Rûh el-mohammediyah, le principe de la prophétie, salawâtu-Llâh wa salâmu-Hu ‘alayh.

Ibn ‘Arabî – Période de sommeil du monde depuis la mort du Prophète — sur lui la Grâce et la Paix ! — jusqu'au Jour de la Résurrection.

Sache que, après avoir perdu Muhammad — sur lui la Grâce et la Paix ! — sous une modalité qui associait l'esprit et le corps, l'essence (ma'nâ) et la forme, le monde est en état de sommeil, non de mort. Muhammad est l'Esprit du monde. Sa situation actuelle par rapport au monde est analogue à celle de l'esprit de l'être humain quand il dort ; et cela jusqu'au jour de la Résurrection qui sera semblable au réveil du dormeur. Si nous disons de Muhammad qu'il est l'Esprit du monde et son « ordonnateur interne » (nafs nâtiqa) (1), c'est par reflet d'une intuition directe (kashf) confirmée par sa parole sur lui la Grâce et la Paix! — selon laquelle il sera le « seigneur des hommes » (sayyid an-nâs) : le monde est inclus dans le terme « hommes » en ce sens qu'il est cet « homme macrocosmique » (2) dont la disposition harmonieuse (taswiya) et l'équilibre (ta'dîl) (3) précèdent la forme constitutive de Muhammad. Allâh dispose harmonieusement le corps de l'homme et l'« équilibre » avant d'existencier son esprit, puis Il insuffle de son Esprit (dans cette forme individuelle parfaitement préparée) un esprit qui en fait un homme complet et qui lui confère sa création propre (4), c'est-à-dire sa nafs nâtiqa. De la même manière, le monde, avant qu'ait été manifestée la constitution propre du Prophète — sur lui la Grâce et la Paix ! — était dans un état de disposition harmonieuse et d'équilibre comparable à celui de l'embryon dans le ventre de sa mère, dont les mouvements procèdent de l’ « esprit animal » (ar-rûh al-hayawânî) qui le maintient en vie. Réfléchis à ce que je t'explique ici ! Lorsque viendra la Résurrection, le monde entier sera vivifié par la manifestation (finale) de sa constitution — sur lui la Grâce et la Paix ! — en mode parfait (bi-zuhûr nash'ati-hi al-mukammala), douée de facultés décuplées... Le monde n'est un « macrocosme » que par la présence en lui de l'Homme Universel qui est son « âme douée de Parole » (nafs nâtiqa) (5). De même que (notre) constitution humaine ne mérite le nom d' « homme » que par la présence de cette âme, et que celle-ci ne peut réaliser sa perfection qu'au moyen de la Forme divine déterminée spécifiquement pour elle par l'Envoyé d'Allâh (6), de même l'âme du monde, qui est Muhammad — sur lui la Grâce et la Paix ! —, n'atteint le degré de la perfection que par la réalisation de la Forme divine (7), envisagée alors en tant qu'elle comporte la permanence et la différenciation dans les formes (multiples) qui assure la stabilité du monde. En conclusion, je t'ai montré que l'état du monde avant la manifestation du Prophète — sur lui la Grâce et la Paix ! — était comparable à celui d'un corps harmonieusement disposé ; que son état, après sa mort, était comparable à celui d'un dormeur ; que son état le Jour de la Résurrection sera comparable à un réveil, à un éveil nouveau faisant suite au sommeil. (8)

 

(1) Littéralement « l'âme douée de Parole (divine) ». C'est un équivalent précis de l'antar-yâmî des doctrines hindoues et un symbole du Califat ésotérique (cf. René Guénon et l'avènement du troisième Sceau p. 27-32). Par elle, le Roi du Monde régit secrètement tous les êtres particuliers. Dans l'enseignement d'Ibn Arabî, elle apparaît comme le Calife d'Allah dans le microcosme humain (cf. Futûhât, chap. 369, partie introductive). Étant d'essence divine, elle est le « principe régisseur » (ibid., le 14e  paragraphe des « Trésors de la Générosité ») et la synthèse des facultés de l'être. A la différence de l'âme animale, elle ne peut désobéir à Allah, car elle est ce par quoi tout homme est le support d'une Parole divine et le « porte-parole » d'un Message divin ; elle est le Verbe originel présent dans le cœur de l'homme et dans le cœur de toute chose (cf. Futûhât, chap. 358).

(2) Al-insân al-kabîr. Sur cette notion, cf. supra, p. 20.

(3) Ces deux termes font référence à Cor. 82, 7.

(4) Khalqa-hu. Allusion à Cor. 20, 50.

(5) L'homme individuel est le microcosme de l'univers. Inversement, celui-ci apparaît, en tant que macrocosme (en arabe : « homme grand »), comme la Forme extérieure de l'Homme Universel.

(6) Au moyen des stipulations de sa Loi sacrée entendue au sens total dont il sera question plus loin.

(7) L'emblème de cette Forme est la lettre Sâd. L'extrait cité ici est tiré du chapitre 346 des Futûhât qui traite de la Demeure spirituelle correspondant à la sourate du même nom. Cette dernière, qui contient à la fois les versets relatifs à la constitution d'Adam, ceux qui se rapportent au Califat de Dâwûd et la lettre initiale qui symbolise la Forme muhammadienne, apparaît ainsi comme étant, par excellence, la Sourate du Califat ; (cf. René Guénon et l'avènement du troisième Sceau, p.28).

(8) [Commentaire de Ch. A Gilis : « Ce texte développe et précise la doctrine cyclique qui a été esquissée au chapitre précédent. La manifestation corporelle du Prophète — sur lui la Grâce et la Paix ! n'annonce pas seulement une ère nouvelle ; elle inaugure aussi l'état d'existence qui sera celui de la vie future (8.1). La phase actuelle prend alors elle-même un sens nouveau : si, d'une part, elle correspond à l'actualisation des possibilités les plus inférieures du cycle qui s'achève, de l'autre, elle apparaît comme une période d'attente et de préparation du cycle à venir qui s'approche. Dans le temps de transition et de « sommeil » qui est le nôtre, l'Islam est appelé à devenir virtuellement, puis effectivement, l'« Arche du salut » qui rassemble et unit toutes les forces traditionnelles qui subsistent encore et d'où sortiront les germes du cycle futur (8.2). Durant ce temps, la souveraineté universelle de sa Loi représente l'autorité suprême du Califat muhammadien dont le Prophète — qu'Allah répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! — n'assumera pleinement la fonction et les prérogatives qu'au Jour de la Résurrection, lorsqu'il manifestera, sous sa modalité finale, la perfection de la Forme divine inaugurée par le Califat d'Adam. Instauré en vertu d'une Révélation privilégiée opérant la synthèse traditionnelle de tout le cycle humain, l'Islam apparaît, dans sa pureté originelle, comme le support providentiellement disposé en vue d'une extériorisation ultime du Centre Suprême détenteur du « secret » muhammadien voilé durant la période actuelle de « sommeil du monde.

(8.1) C'est le vitam venturi saeculi, la vie du « siècle » ou plutôt dit cycle futur, dont la mention achève le Symbole de Nicée. (8.2) L'analogie entre cette phase cyclique et la période correspondante du Manvatara antérieur au nôtre mérite d'être soulignée. Dans Quelques aspects du symbolisme du poisson, René Guénon écrit : « Sous la figure du poisson, Vishnu, à la fin du Manvatara qui précède le nôtre apparaît à Satyavrata, qui va devenir, sous le nom de Vaivaswata, le Manu ou le Législateur du cycle actuel. Il lui annonce que le monde va être détruit par les eaux, et il lui ordonne de construire l'arche hors-laquelle devront être renfermés les germes du monde futur ; puis, toujours sous cette même forme, il guide lui-même l'arche sur les eaux dans le cataclysme. »]

 

[Ibn ‘Arabî, Futûhât chap.346. Extrait traduit et noté par Charles-André Gilis dans le chap. XXXIV de son livre Les sept étendards du Califat, p.260-262.]

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I look ahead to reading more, and getting a more active part within the chats here, whilst picking up some knowledge as well!
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