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Publié par Abdoullatif

Michel Valsan 1La relative adaptation de la Vérité Universelle ou des vérités immuables dans les différentes formes traditionnelles, varie tout d’abord selon qu’il s’agit de formes de mode intellectuel ou de mode religieux, les premières comme l’Hindouisme, ayant un caractère plus directement métaphysique, les deuxièmes, qui sont celles qu’on appelle les « traditions monothéistes », comportant sur le plan général des modalités conceptuelles dogmatiques et une plus grande participation sentimentale. Les critères de l’orthodoxie d’une façon générale varient dans chacune de ces formes en fonction de leurs définitions spécifiques et particulières. De plus, dans le cadre de certaines formes traditionnelles, et plus spécialement dans les formes religieuses, il y a à faire une distinction entre orthodoxie ésotérique et orthodoxie exotérique : malgré une relation organique existant jusqu’à un certain point entre les deux domaines extérieur et intérieur d’une même forme traditionnelle, les critères applicables à l’un sont naturellement différents de ceux applicables à l’autre.

 

D’autre part, de même que les critères d’orthodoxie propres à l’exotérisme d’une tradition ne peuvent être appliqués à ce qui appartient à autre forme traditionnelle, de même ceux qui concernent le monde initiatique et ésotérique d’une de ces formes ne peuvent être considérés comme directement applicables aux domaines correspondants d’une autre : il y a en effet pour la voie ésotérique de chacune de celles-ci des modalités particulières, bien que d’un ordre plus intérieur, tant pour la doctrine que pour les méthodes correspondantes, et il serait tout à fait insuffisant de parler d’unité ésotérique des formes traditionnelles sans préciser que cette unité concerne seulement les principes universels, en dehors desquels les adaptations traditionnelles se traduisent par des particularités dans l’ordre initiatique et ésotérique même ; s’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait qu’un seul ésotérisme, et un même domaine initiatique, pour toutes les formes d’exotérismes existants ou possibles.

 

Une telle identité et universalité n’est réelle que pour l’aspect le plus haut de la métaphysique : c’est en ce sens que les maîtres islamiques disent : « La doctrine de l’Unité est unique » (at-Tawhîdu wâhidun). Or, cette doctrine n’est elle-même identique que quant à son sens, non pas quant à la forme qu’elle reçoit dans l’une ou l’autre tradition ; de plus, dans le cycle d’une même forme traditionnelle l’expression de la même doctrine peut recevoir successivement ou concurremment des formes variées (1). En tout cas, étant donné la relation nécessaire jusqu’à un certain point entre l’enseignement initiatique et la forme exotérique d’une même tradition, relation qui vaut aussi bien d’ailleurs pour la doctrine que pour les formes symboliques et techniques, les particularités dont il est question sont encore plus sensibles quand on compare l’enseignement initiatique dans une tradition de caractère intellectuel à celui d’une tradition de caractère religieux.

 

Néanmoins, malgré la diversité des conditions que nous venons de rappeler ou de préciser, il n’y a pourtant pas là une multiplicité irréductible. Au contraire, il existe nécessairement un principe d’intelligibilité de l’ensemble correspondant à la sagesse qui dispose cette multiplicité et cette diversité. Mais ce principe ne peut être que métaphysique. Pareillement, le critère suprême d’orthodoxie entre les différents domaines avec leurs particularités ne peut être que du ressort de la métaphysique pure.

 

(1) Nous allons en voir plus loin un exemple relatif à l’enseignement métaphysique en Islam.

 

(Michel Vâlsan, L'Islam et la fonction de René Guenon, Revue Etudes Traditionnelles n° 305 Janv. - Fév. 1953, p. 14).

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abd'samad 16/08/2010 04:07


assalam'aleikoum cher frère,

je vous remercie infiniment pour ces extraits de cet inestimable ouvrage du grand maître.

Ramadhan Karim à vous et aux vôtres.


Abdoullatif 17/08/2010 01:59



Wa ‘aleykum as-Salâm wa rahmatu-Llâh wa barakâtuh.


 


Wa bâraka-Llâh fîk Akhî-l-karîm Abd’samad.


Allâhumma taqabbal siâmanâ wa qiâmanâ yâ Rabba-l-‘âlamîn, Ramadan karim wa kullu ‘âm wa antum
bikh'eyr.