Ibn 'Arabi, Cheikh al Akbar : Kitab al fana' fi al muchahada Le livre de l'extinction dans la contemplation 3/3

C'est ainsi qu'Allâh a mentionné: "Récite-leur l'affaire de celui auquel Nous avons donné Nos Signes et qui s'en est dépouillé" (Cor. 7, 174). Les paroles "s'en est dépouillé" (insalakha min-hâ) expriment un fait analogue à l'enlèvement de l'habit par l'homme ou à l'abandon par le serpent de sa vieille peau. Les Signes en question étaient comme un habit sur le personnage (anonyme auquel se rapporte la mention coranique), dans le sens que nous venons de préciser; celui-ci ne détenait que le pouvoir de "prononcer" certaines formules opératives ; quand il prononçait celles-ci, paraissait l'aspect caché du Nom (maknûnu-l-Ism) qui entrait dans ces formulations, ainsi que son effet produit par vertu spéciale (bi-l-khâssiyya).

Dans le cas des moyens exceptionnels à vertu opérative, il n'est requis aucune condition de pureté rituelle, ou de sainteté personnelle, ni de conscience, ni de concentration, pas plus qu'il n'est question de foi ou de manque de foi : il ne s'agit que d'une simple prononciation de lettres déterminées, et l'effet se produit même si celui qui les prononce est distrait par rapport à ce qu'il articule. Une chose analogue arriva à l'un de nos compagnons qui, récitant le Coran et parcourant un certain verset, constata que ce verset lui occasionnait un certain effet ; il s'en étonna sans pouvoir se l'expliquer. Alors il reprit la récitation depuis les versets antérieurs, et lorsqu'il arriva au dit verset il constata de nouveau lui-même l'effet. Et chaque fois qu'il le répétait, il observait cet effet. Ainsi, il connut que ce verset qui s'était "ouvert" par hasard, pendant sa récitation, est un des "lieux" coraniques à vertu spéciale ; par la suite, il le prit comme "nom" (à invoquer opérativement) et produisait l'effet respectif chaque fois qu'il le voulait.

Toutefois, une chose de ce genre ne séduit pas un Connaissant Véritable (Muhaqqiq), car celui-ci ne saurait se réjouir que de ce qu'il réalise effectivement en soi. C'est ainsi que lorsqu'on demanda à Abû Yazîd (al-Bistâmî): "Quel est le Nom Suprême (al-Ismu-l-A'zam) d'Allâh ?", il répondit: "C'est la Sincérité! Sois sincère et prends n'importe quel nom divin que tu voudras !" Par cette réponse, il engagea à la réalisation effective (at-tahqîq), non pas à une simple prononciation de formule.

Allâh a dit: "Ceux-là, Il a inscrit dans leurs coeurs la Foi (al-Imân)" (Cor. 58, 22). Mais le coeur a deux "faces" l'une extérieure, l'autre intérieure. La face intérieure ne comporte pas l'"effacement" (al-mahw), elle est pure et sûre "fermeté" (ithbât). La face extérieure, par contre, comporte l'effacement: c'est proprement "la Tablette de l'Effacement et de l'Etablissement" (Lawhu-l-Mahwi wa-l-Ithbât); un temps, Allâh y établit une certaine chose, ensuite "Il efface ce qu'Il veut, et établit (une autre chose qu'Il veut), et chez Lui se trouve la Mère du Livre (Ummu-l-Kitâb)" (Cor. 13, 39)

Si l'homme attaché au "Livre" avait la foi dans la totalité de son Livre, il ne s'égarerait jamais, mais lorsqu'il croit en une partie du Livre et ne croit pas en l'autre partie, il est mécréant pour de vrai (al-kâfiru haqqan), car Allâh a dit: "Ils disent: "Nous croyons en une partie du Livre et ne croyons pas en l'autre ! Et ils cherchent à se trouver une voie intermédiaire. Ceux-là sont les mécréants pour de vrai". (Cor. 4, 150-151). Or "les mécréants d'entre les Gens du Livre... sont les pires créatures" (Cor. 98, 5).

Sous le rapport qui nous intéresse ici, ces mécréants d'entre les Gens du Livre sont les "littéralistes" (ashâbu-r-rusûm) et la plupart des "gens de spéculation rationnelle" (ahlu-n-nazari-l-fikrî) d'entre les philosophes et les théologiens, qui reconnaissent une partie seulement de ce que les Saints d'Allâh (Awliyâ'uLlâh) apportent en conséquence de ce qu'ils ont réalisé en fait de stases spirituelles (mawâjîd) et de secrets (asrâr) qu'ils ont contemplés et trouvés. Ce qui s'en accorde avec leurs propres opinions et connaissances, ces littéralistes et ces spéculatifs l'acceptent comme vrai et ce qui ne s'en accorde pas, ils le repoussent et le contestent, en déclarant: "Ceci est faux en raison de son désaccord avec notre preuve à nous !" Or il se peut que la "preuve" de ces pauvres ne jouisse pas de parfaites assises, alors qu'ils se l'imaginent parfaitement établie. Dans ces conditions ne vaudrait-il pas mieux s'abstenir de s'occuper de la parole en question et de la laisser à la responsabilité de son auteur, sans d'ailleurs que cela implique qu'on la reconnaisse comme vraie ? S'ils procédaient ainsi ils recueilleraient le fruit de la non-ingérence.

Moi, par Allâh, je crains beaucoup pour ceux qui contredisent les Gens de notre Ordre (at-Tâ'ifa) ! L'un d'entre eux (vraisemblablement Ru'aym) a dit: "Celui qui siège avec eux - c'est-à-dire avec les Connaissants des réalités essentielles d'entre les Soufis - et les contredit en quelque chose qu'ils ont réalisé sûrement (mimmâ yatahaqqaqûna bihi), Allâh lui enlève du coeur la lumière de la foi !" L'un des gens de spéculation rationnelle qui avait des prétentions à la sagesse vint poser une question à l'un des Muhaqqiqûn. J'étais présent, et les disciples de celui-ci assis. Le Muhaqqiq commença à traiter de la question posée. Le dialecticien dit: "Ceci n'est pas une chose valable selon moi. Explique-moi, peut-être suis-je dans l'erreur". Le Muhaqqiq vit que sa parole serait vaine et se tut, devant la contradiction et l'hostilité rencontrée, car les êtres de cette condition n'acceptent pas des situations pareilles en raison de l'impolitesse ainsi que de la privation de baraka qui en résulte.

C'est ainsi que le Prophète - qu'Allâh prie sur lui et le salue ! - dit à ses Compagnons qui se trouvaient chez lui, et entre lesquels venait de se produire une contestation : "Chez moi, la contestation est inadmissible !" Une autre fois, il avait dit: "On me faisait voir la Nuit du Destin (Laylatu-l-Qadr), mais à ce moment-là deux hommes se disputaient (à côté de moi), et la "Nuit" fut enlevée". La voie de dévoilement et de contemplation n'admet pas qu'on contredise et réfute celui qui parle au nom de celle-ci. Un tel sacrilège se retourne contre le contestateur, alors que l'homme de réalisation reste heureux avec ce qu'il connaît. - Un des disciples de ce cheikh se releva et dit à l'importun: "Le point dont parlait notre maître d'une façon si claire est certain, même si je ne puis en donner moi-même l'explication". Le juriste (al-faqîh) répliqua: "Une bonne parole, exprimée dans une bonne forme, les intelligences peuvent la recevoir dès le premier moment. Si, quand on l'examine avec la pierre de touche de la logique, et qu'on la sonde avec les preuves existantes, elle s'en va sans consistance, c'est qu'elle est purement fausse, comme cette question qu'a exposée notre maître tout à l'heure". Le cheikh ne parla plus de cette question, le spéculatif n'ayant pas compris ce qu'il avait formulé et ce que sa langue avait exprimé. Ce fut pour le Muhaqqiq une instruction au sujet de ce qu'il y avait dans l'âme de ce spéculatif, et il vit qu'il convenait de s'abstenir de parler avec lui de ce genre de choses.

Ensuite, sache que la Foi (al-lmân) appuyée sur les oeuvres vertueuses se tient dans la Main de la Présence Très-Sainte (al-Hadratu-l-Muqaddasa), et pendant qu'elle s'y applique à sa tâche ('inda iqâmati-hi fîhâ), elle voit jaillir entre les Doigts de cette Main les rivières des sciences et des connaissances, des règles de sagesse et des secrets, et elle voit ce que détient cette Main pour les compagnons des stations initiatiques muhammadiennes. C'est de là que se nourrit la spiritualité (rûhâniyya) du résident au niveau de cette Présence qui est une des quatre Présences fondamentales, car les résidents des différentes Présences sont tous associés (quoiqu'à des degrés différents) à cette Station Sanctissime (à laquelle ils puisent les grâces correspondantes).

La première est la susmentionnée Présence de l'Application à la Tâche (Hadratu-l-Iqâma);

La IIe est la Présence de la Lumière (Hadratu-n-Nûr);

La IIIe est la Présence de l'Intellect (Hadratu-l-'Aql);

La IVe est la Présence de l'Homme (Hadratu-l-lnsân) qui est la plus complète sous le rapport existentiel (wujûdan).

Quand le serviteur accède à la Hadratu-l-Iqâma, il boit à la rivière de la Permanence (nahru-d-Daymûmiyya), et la résidence à cette "présence" lui confère le maqâm de la "crainte du Seigneur" (al-Khashyatu-r-rabbâniyya), la crainte sous le rapport spécial du nom divin "le Seigneur", (ar-Ridâ'u-l-ilâhî), car pour ce qui est du maqâm de la "crainte de Dieu" (al-Khashyatu-l-ilâhiyya sous le rapport du nom suprême "Allâh"), celui-ci lui résulte d'une autre "présence" différente de celle dont il est question ici, et qui sera traitée parmi les Demeures Initiatiques (al-Manâzil, sing. al-Manzîl) exposées dans nos "Révélations de la Mecque" (al-Futûhâtu-l-Makkiyya). Nous y parlerons également de la "crainte du Soi" (Khashyatu-l-Huwwiyya, sous le rapport du Pronom divin Huwa = Lui), dont nous ne pouvons traiter ici.

La Demeure initiatique dont nous avons parlé dans le présent écrit inclut les "Demeures de l'Extinction et du Lever des Soleils" (Manâzilu-l-Fanâ'i wa Tulû'i-sh-Shumûs): c'est à cette Demeure que correspond le degré de l'Ihsân (l'Accomplissement parfait de l'adoration). Il s'agit de l'Ihsân par lequel "Lui te voit" (yarâ-k, 2° Ihsan) non de celui par lequel "tu Le vois" (tarâ-H, 1^e lhsân), L'Ange Gabriel - sur lui le salut ! - avait demandé au Prophète - qu'Allâh prie sur lui et le salue! - "Qu'est-ce que l'lhsân?" Il répondit: "Que tu adores (ou serves) Allâh comme si tu Le voyais (1^e Ihsân dont il ne sera plus question ici); car si tu ne Le vois pas, Lui te voit (fa-in lam takun tarâ-H, fa-inna-Hu yarâ-k, 2^e Ihsân qu'il s'agira seulement d'interpréter d'une façon spéciale)": cette dernière phrase comporte une acception à l'intention des Gens qui saisissent les significations subtiles (Ahlu-l-lshârât), car découpée ainsi: fa-in lam takun : tarâ-H, elle signifie: "si tu n'es pas: tu Le vois (effectivement)", ce qui revient au sens: "Sa vision n'a lieu que par ton extinction à toi-même".

L'alif du mot tarâ-H (représenté dans la transcription par le seul accent circonflexe) a été maintenu (car, dans la phrase découpée comme on le propose, on devrait avoir, compte tenu de la règle de l'attraction modale, tara-H, sans l'alif), afin que la vision (ar-ru'ya) s'appuie sur lui: si l'alif avait été retranché, la "vision" n'aurait pas été possible, car la lettre I (= H de tarâ-H) est un symbole de ce qui est "absent" (kinâyatun 'ani-l-ghayb), et l'absent n'est pas vu; en retranchant l'alif, on devrait "voir sans vision", ce qui est une idée contradictoire. Telle est la raison de son maintien.

Quant à la sagesse qui a présidé à la présence du hâ dans tarâ-H (car la phrase aurait pu être: fa-in lam takun: tarâ = "si tu n'es pas : tu vois"), c'est qu'on voulait signifier: "Lorsque tu vois" par l'existence de l'alif, tu ne peux dire: "J'ai enveloppé (tout) (ahattu) !", car Allâh est trop majestueux et trop glorieux pour être "enveloppé"; alors le H (= Lui), qui est pronom de ce qui t'échappe (ou de ce qui reste "absent" pour toi) en fait de Réalité du Vrai, lors de la Vision, se tient là pour te prouver l'irréalité de l'Enveloppement (al-l-hâ.ta).

C'est Allâh qui est le Guide. Pas de Seigneur autre que Lui.

Ici finit ce qui nous fut destiné à rapporter au sujet de cette Demeure initiatique.

Le Livre est fini dans la louange du Roi Donateur.

Le sheikh al Akbar, Muhi-Din Ibn 'Arabi.

(Ibn 'Arabi, Cheikh al Akbar : Kitab al fana' fi al muchahada, Le livre de l'extinction dans la contemplation, traduit de l'arabe, présenté et annoté par Michel Valsan).